Kliimamuutuste tagajärgede intensiivistumine on käivitamas inimeste ürginstinkte. Võitlus eluruumi nimel, verre uputatud ühiskondlik puhastustöö, süüdlaste otsimine – praegu kõlavad need veel kaugete ajalooliste seikadena, aga ei maksa arvata, et inimkond on kaitstud selliste ideede leviku eest.

Poliitiliselt lõhenenud Ameerika Ühendriikides on vähemalt üks teema, milles nii vabariiklaste kui ka demokraatide toetajad näivad suurel määral ühel meelel olevat: tulevik ei tõota head. Samasugust pessimistlikku mentaliteeti võib tajuda Eestis, Euroopas ja tõenäoliselt mitmel pool mujalgi. Olgu põhjuseks viiruse lokkamine, majanduslangus, populistlikud poliitikud, globaliseerumine või kliimakriis (laias plaanis on need kõik ju omavahel seotud), arvestatavat hulka inimesi vaevavad käimasoleval sajandil suuremal või väiksemal määral hirm, ebakindlus ning ahistav ettenägematus. Obama-aegne optimistlik lootusesõnum näib juba kõigest 12 aastat hiljem kui kauge, kaunis ning naiivnegi poliitkampaania.[1]

Ajalooliselt on hirm tuleviku ees ja sügav skepsis olnud ohtlikud nähtused. Omamoodi kollektiivsed emotsioonid, millega manipuleerimisel on pääsenud valla vägivald, võõraviha, sõjad ja neid kultiveerivad ideoloogiad ning religioonid, mis sümboliseerivad tänapäeval meie arusaamu kurjusest (natsism, stalinism, KKK). USA president Franklin D. Roosevelt mõistis seda ehk päris hästi, kui lausus 1932. aastal krestomaatiliseks saanud sõnad: „Ainus, mille ees peame hirmu tundma, on hirm ise.” Kui mõelda ka ise teatava raskemeelsusega 21. sajandile, kerkivad silme ette keerulised küsimused. Kas siis hirmust, mida tekitavad teadlaste rusuvad tulevikuvisioonid (nt kliimakriis), või eelmise sajandi näiliselt absurdsete ideoloogiate võimalikust kordumisest. Astudes selle aastasaja 20. aastatesse, tõuseb üha enam teadlikkus ajaloo kohalolust ja varasema taastulemise võimalikust „farsist”.

Kombinatsioon kliimamuutustest, rahvastiku kasvust ja tõusvatest ootustest heale elule loob pinnase, mis paneb suure hulga inimesi tundma, et tulevikul pole neile enam midagi meeldivat pakkuda.

Oma kunstilisel moel annavad meie aja süngetest tunnetest tuleviku suhtes suurepäraselt märku sarjad („Black Mirror”), videomängud („The Last of Us”), kirjandus (Houellebecqi viimased romaanid) ning teisedki kultuuriväljundid. Mõistagi ei elanud ühiskonnad möödunud „ilusatel” aastakümnetel ilma hirmuta – külma sõja aegne tuumakatastroofi pelgus ning 11. septembri rünnakutest tingitud kartus ootamatu terroriakti ees kajastusid niisamuti inimeste mentaliteedis ja kultuuris. Ent praeguse aja hirmul, hirmul tuleviku ja lootusetuna tunduvate probleemide ees, näib olevat hoopis masendavam, „oma inimesi” lõhestav toon ning süngem tähendus.

Üks suurepärane tekst, mis analüüsib 21. sajandi potentsiaalseid konflikte ja vägivaldseid ideoloogiaid, on ameerika ajaloolase Timothy Snyderi raamatule „Must muld. Holokaust kui ajalugu ja hoiatus” kirjutatud järelsõna autori enda sulest.[2] Tegemist on nõnda paljuütleva ning õpetliku tekstiga, et see väärib lahatava teema kontekstis erilist tähelepanu.

Ühiskonna hirmutav allakäik ja puhastamine

„Pole erilist põhjust arvata, et me oleme 1930. ja 1940. aastate eurooplastest kõlbeliselt paremad või rohkem kaitstud niisuguste ideede eest, mida Hitler edukalt propageeris ja ellu viis.”[2] Tõepoolest, ohtlik on pidada mineviku inimeste „olemust” ja emotsionaalset närvikava nüüdsest erinevaks. Snyder leiab, et Hitleri vägivaldse ideoloogia muutis inimestele vastuvõetavamaks levinud hirm, et kasvavale Saksa rahvale (kellelt kärbiti pärast I maailmasõda suur hulk maad, sh mereülesed kolooniad) ei jätku tulevikus piisavalt toitu ja ressursse. Seetõttu suudeti propageerida edukalt idapoolse laienemise vajadust (Lebensraum) ja hiljem ka sealse maa „puhastamist mittevajalikest inimestest”, eeskätt juutidest. Kui segada sinna veel kultuuri, väärtuste ja ümbritseva elu kiire moderniseerumine ning tollal üldiselt levinud kuvand läänemaailma allakäigust, siis selleaegne mõtteviis ei tundugi enam niivõrd arusaamatu. Veenvam paistab ka järgnenud „loogiline” mõttekäik, et ilma vägivaldse sekkumise või „puhastamiseta” polegi võimalik hoida ära ühiskondliku allakäigu süvenemist, ökoloogilist kriisi, kultuuri mandumist, rahvaste segunemist jms.

Metafoor, et ühiskond vajab „puhastamist”, on aga Hitlerist mõistagi vanem ning ulatub Natsi-Saksamaa piiridestki tunduvalt kaugemale. Nõukogude Liidus (ja hiljem sarnaselt teisteski kommunistlikes maades) vajas ühiskond esmalt „puhastamist” teisitimõtlejatest, hiljem Stalini ajal ka juba kaasamõtlejatest partei sees. „Puhastamise” tarvilikkus polnud sel ajal sugugi vaid mõne hullu väärastunud jakobiinliku mõtte vili, vaid mitmete praegugi suurteks peetavate haritlaste aktsepteeritud aste soovitud arengu saavutamiseks. Meenutagem eesti literaati August Annistit, kes kirjutas 1936. aastal pärast Moskvas käimist: „Mis mõnisada tuhat tapetut, kui iga aasta sünnib kolm miljonit. Mis ühe põlvkonna kannatus, kui teoksil on planetaarse messianismi ideed.”[3] Kas see on krüptitud iroonia, absurdne naiivsus või väärastunud loogika? Või nobelist George B. Shaw’ ideed, et inimesed peaksid iga viie või seitsme aasta tagant riikliku kohtu ees oma eksistentsi õigustama ja kui nad seda teha ei suuda, „siis selgelt ei ole meie ühiskonna suurel organisatsioonil mõtet neid elus hoida, sest nende elust ei ole kasu ei meile ega tõenäoliselt ka neile endale”. Üldisemalt ongi „puhastamine” kui „lihtne loogika” olnud moodsal ajal laia verevalamise õigustamisega kaasnev mõiste – Prantsuse revolutsioonist etniliste konfliktideni tänapäeva Myanmaris.

Ka hirmutavad märgid võimalikust viletsusest ja katastroofist võivad tõugata inimesi despootlike ideoloogiate ja lahenduste rüppe.

Snyder rõhutab, et Hitleri ideoloogia, sõda ja genotsiid sündisid Euroopas enne rohelist revolutsiooni.[4] Nagu ajaloos tihti, ei olnud ette näha, et saabumas on teaduslik innovatsioon, mis suurendas 1950. ja 1960. aastatel märgatavalt põllumajanduse efektiivsust ning muutis „moodsa elu” palju harjumuspärasemaks, meeldivamaks. Natside ideoloogia järgi ei olnud aga Saksamaal üldse mõtetki raisata aega teadusele, kui rahval ja liidril oli võimalik ohjad „kohe ja praegu” enda kätte haarata ning vajalik eluruum ise välja võidelda. „Kui silmapiiril on apokalüpsis, näib mõttetu oodata teaduslikke lahendusi; loomulik reaktsioon on soov asuda võitlusse ning esile kerkivad verest ja mullapinnast pajatavad demagoogid,” kirjutab Snyder.[2] Seega ei pruugi ainult viletsus ja katastroof, vaid ka hirmutavad märgid võimalikust viletsusest ja katastroofist tõugata inimesi despootlike ideoloogiate ja lahenduste rüppe. Seda on ehk raske kujutada ette täis kõhuga soojas toas istudes. Kuid kas või lõhenenud USA on hea näide sellest, et radikaalsete ideede ja usaldamatuse laiaks levikuks pole vaja äärmuslikke tingimusi (sõda, nälga vms). Tehnoloogiliste arengute tõttu tekivad ja kanduvad n-ö hirmumärgid meie infoühiskonnas edasi hoopis kergemini kui kunagi varem.

Veelgi enam, Snyder arvab, et kliimakriis ning maa ressursside ammendumine 21. sajandil võib äärmuslust arenenud maailmas ainult süvendada. „Roheline revolutsioon, tõenäoliselt kõige tähtsam saavutus, mis eristab meie maailma Hitleri omast, võib end ammendada.”[2] Ta leiab, et kuigi toit kui selline meie maailmast päriselt otsa ei lõppe, võivad rikkamad riigid hakata taas muret tundma tulevaste toiduvarude pärast.[2] Järsult võib pääseda valla paanika iga hetk saabuva katastroofi kartuses, millele kõva käega liidrid on varmad süüdlasi leidma – olgu need geid, moslemid, sotsiaaldemokraadid, bürokraadid või immigrantidest põllutöölised. Taolises olukorras ei tarvitse olla mingit tõelist muret elu ja surma pärast, piisab hetkelisest veendumusest, et vaja on astuda otsustavaid samme soovitud elulaadi säilitamise nimel.[2]

Juba suitsevad kolded

Lebensraum’i algetega pehme koloniaalpoliitika on tänapäeva maailmas juba nähtav. Snyder kirjutab (2015. aastal) Hiinast. „Mõnes mõttes võib Hiina olla praegu kehvemas situatsioonis kui Saksamaa 1930ndatel. Sealne haritava maa hulk ühe elaniku kohta on umbes nelikümmend protsenti maailma keskmisest ning kahaneb kiirusega umbes miljon hektarit aastas.”[2] Maailma suurima rahvaarvuga riigi pilk on suunatud eeskätt nõrkade riikide poole Aafrikas, keda nad näevad kergesti manipuleeritavate ressursiallikatena. Kusjuures, erilist vastutustunnet kohalike suhtes pole Hiina kontaktis Aafrikaga üles näidanud (nagu ajaloos teisedki suurriigid), müües relvi sõjakurjategijatele ja praktiseerides „uue siiditee” projektiga n-ö võlalõksu diplomaatiat. Kliimamuutused ja keskkonnareostus võivad tõenäoliselt tingida tulevikus ka Hiinas veepuuduse, mis juhib nende tähelepanu, raha ja võimu ajapikku Siberi suurte veevarude poole. Snyder kirjutab: „Kui aga kliima muutumine jätkub ja prognoosimatud sündmused kuhjuvad, võib maa Aafrikas ja Venemaal hakata märksa väärtuslikum paistma aafriklastele ja venelastele endile. Surve all võivad hiinlased ehk omaks võtta ideid, mis justkui õigustavad aafriklaste ja venelaste vaesumist ja surma.”[2]

Lebensraum’i algetega pehme koloniaalpoliitika on tänapäeva maailmas juba nähtav.

Ka Venemaa valitsuse tõusev imperiaalne ideoloogia ning side paremäärmuslastega mujal maailmas on seotud hirmuga ebastabiilse tuleviku ees. Tohutu maavarade reserv säästab valitsust küll murest ressursside pärast (kliima soojeneminegi mängib osaliselt nende kasuks, kuna sulava Arktika arvelt on viljakat maapinda põhjas juurde tulemas), kuid see tähendab vaid nende süvendavat panust kliimamuutustesse. Moskva teeb kõik, et nende suurtel naaberturgudel püsiks nõudlus nafta ja maagaasi järele.

Euroopa Liidu rohelise energia tulevikuvisioonid on eksistentsiaalne oht Venemaa senisele elukorraldusele, mistõttu on äärmiselt oluline häirida Euroopa Liidu stabiilsust ja mis tahes laienemist. Kultiveerides vandenõuteooriaid ja äärmuslikke ideoloogiaid, kirjutab Snyder, kuidas Venemaa taoline tegutsemine on väga hästi nähtav Ukrainas, kus Vene juhid nimetasid riiki pärast Euroopa-meelset pööret kunstlikuks moodustiseks, millel pole oma ajalugu, kultuuri ega ka keelt ning mis eksisteerib tänu juutide, geide, eurooplaste ja ameeriklaste üleilmsetele salasepitsustele.[2] Analoogsena meenub Nõukogude Liidu ja Natsi-Saksamaa põlastav propaganda Poola ja Baltimaade suhtes teise maailmasõja alguses.[5] Taolise ideoloogia toetamine ja kultiveerimine on teinud Putinist paremäärmuslaste imetlusobjekti ning loonud eeskuju ka mitmetele teistele poliitikutele, kes tahavad 21. sajandi muutunud maailmas n-ö kõva käega poliitikutena silma paista. On hästi teada, et tülid ja konfliktid läänemaailma sees teenivad Hiina ja Venemaa huve. Selleks et neid konflikte stimuleerida, toetatakse ja mängitakse piiripealsete ideoloogiatega, mis kahtlevad Lääne liberaalsetes aluspõhimõtetes.

Kõige teravamalt tabavad globaalsed probleemid aga kolmanda maailma riike ning vägivaldsete ideoloogiate levik võib seal ka kõige ilmsemaks osutuda. Kombinatsioon kliimamuutustest, rahvastiku kasvust ja tõusvatest ootustest heale elule loob pinnase, mis paneb suure hulga inimesi tundma, et tulevikul pole neile enam midagi meeldivat pakkuda. Ebavõrdsust hakatakse tajuma teravamalt ning see loob keskkonna vägivaldsetele maailmavaadetele ja kokkupõrgetele. Konfliktid Rwanda genotsiidist kuni Araabia kevadest välja kasvanud kodusõdadeni on kõik tõlgendatavad kui globaalsete probleemide lokaalsed-tõsielulised pursked. Snyder toob välja üle 160 miljoni elanikuga Bangladeshi, mida räsivad kliima soojenemisest tõusva merepinna tõttu üha laastavamad tormid ja üleujutused.[2] Erinevalt aga näiteks jõukast Hollandist pole vaesel Aasia riigil piisavalt raha, et kliimamuutuste mõjude vastu efektiivselt tegutseda. Liibüas seevastu pikeneb iga-aastane põuaperiood eeldatavasti sajast päevast kahesaja päevani ning Egiptus, mis sõltub Niilusest, ei oma kontrolli jõudude üle, mis võivad ühel päeval jõe katastroofiliselt kuivaks muuta.[2] Mõistagi on analoogsete probleemidega riike veel ja veel. Mis saab nendest sadadest miljonitest (kui mitte miljarditest) inimestest, kes peavad saatma käimasoleva sajandi mööda nendes riikides?

Kui tavapärane ja traditsiooniline elukorraldus pole enam keskkonnamuutuste tõttu võimalik, on tõenäoline, et hakatakse otsima sümboolseid süüdlasi, kes on need probleemid põhjustanud.

Kui tavapärane ja traditsiooniline elukorraldus pole enam keskkonnamuutuste tõttu võimalik, on tõenäoline, et hakatakse otsima sümboolseid süüdlasi, kes on need probleemid põhjustanud. Antisemiitlikud hoiakud on muutumas juba praegu aina levinumaks nähtuseks. Pole vähetõenäoline, arvab Snyder, et juute hakatakse süüdistama ka süvenevates keskkonnaprobleemides Põhja-Aafrikas ja Lähis-Idas.[2][6] Rünnakud George Sorose vastu ja tema süüdistamine globaalprobleemides (või globaliseerumises üldisemalt) on kõige paremini tuntud antisemitismi näide Euroopas ja Põhja-Ameerikas. Kriisidele ette jäävate masside võrdlemine mustuse, putukate või närilistega pole samuti ajaloos tundmatu, mis on omakorda kutsunud esile juba mainitud vajaduse „puhastuse” järele. Hästi on teada ka mõtteviis, et „puhastus” võib olla isetekkeline, loomulik, jumalik ilming või saatus, millele inimene ei saagi vastu seista. Mentaliteet, et keegi teine peab surema, et mina saaksin elada. Sellist retoorikat pole raske ette kujutada mõnes jõukamas ühiskonnas, kui vaesel maal on aktuaalne sõda, nälg või ränk haiguspuhang. Taolised kurjad mõtted võivad olla esialgu ehmatavad, kuid muutuda suuremas kriisis harjumuslikeks, misjärel neid ei tajutagi enam kurjana.

Kurjuse hingeväravad on paokil

Süvenevad keskkonnaprobleemid ja globaliseerumine viitavad sellele, et sel sajandil rahvaste mobiilsus aina kasvab. Miljonid kolmanda maailma inimesed võivad tulla ja juba tulevadki arenenud riikidesse paremat elu otsima, tekitades nii sügavat pahameelt paljudes kohalikes, kelle senine elukorraldus ja maailmapilt ei ühti enam muutuva ühiskondliku reaalsusega. Tärkavad rassism, võõraviha ja „lihtsal loogikal” põhinevad vägivaldsed lahendused, mis taastaksid endise korra või säilitaksid senist. Ühe poole ründav mentaliteet võib tekitada seda ka teises, misjärel moraalsed piirid ähmastuvad. Ebamugavat mõtteainet pakub võimalus, et roheliste poliitilised liikumisedki võivad praeguste valitsuste aeglase tegutsemise tõttu radikaliseeruda, nagu radikaliseerusid mitmed vasakpoolsed 20. sajandi alguse vanas Euroopas, kus suured muutused saabusid alles sõdade ja ränga majanduskriisiga.

Ebamugavat mõtteainet pakub võimalus, et roheliste poliitilised liikumisedki võivad praeguste valitsuste aeglase tegutsemise tõttu radikaliseeruda.

Nagu kirjutab ameerika geograaf ja ajaloolane Jared Diamond, leiavad keskkonnaprobleemid endale 21. sajandil lahenduse niikuinii, küsimus on ainult selles, kas see lahendus on meeldiv või mitte.[7] Teisisõnu elab maakera kliimakriisi üle, kuid kas ka inimesed? Globaalsed probleemid, hirm ja lootusetus saavad sünnitada sel sajandil eelmisega sarnaseid vägivaldseid ideoloogiaid, konflikte ja kuritegusid. Nii üle- kui ka alareageerimine võib olla ohtlik, ent mõõduka tee leidmine näib aja möödudes üha keerulisem. Inimeste psühholoogilised ja sotsioloogilised eripärad, mis avavad hingeväravad kurjusele, ei ole muutunud. Distantsilt vaadates võib inimeste kurjus olla analüüsitav ja arusaadav. See aga ei tähenda, et sellega peaks leppima. Maailmas on praegu kohti, kus 20. sajandi suured kuritööd on juba omal moel kordumas.

[1] Seoses Obama hiljaaegu ilmunud autobiograafiaga on kommentaatorid välja toonud, et Obama ei näi endiselt mõistvat USA allhoovusi, mis Trumpi-suguse poliitiku võimule tõid.
[2] Snyder, T. 2017. Must muld. Holokaust kui ajalugu ja hoiatus, lk 249–266.
[3] Annist, A. 1936. Muljeid Venest. – Tänapäev, nr 9, lk 280.
[4] Rohelise revolutsiooni all peetakse silmas teise maailmasõja järel toimunud suuri arenguid agronoomias, kui töötati välja senisest tunduvalt viljakamad taimesordid (eeskätt riisi- ja nisusordid). Suuresti mõjutas see põllumajandust kolmandas maailmas, kus tootlikkus kasvas 1960. ja 1970. aastatel hüppeliselt. Uute taimesortide kasvatamine tingis ka keemiliste väetiste ja putukamürkide suuremahulise kasutuselevõtu.
[5] Kusjuures Venemaa president on andnud alles hiljaaegu märku, et Poola kannab süüd II maailmasõja puhkemises.
[6] Üldisemalt antisemitismi kohta vt Peterson, Ü. 2020. Juudivastasus tänapäeva islamimaailmas. – Akadeemia, nr 12.
[7] Diamond, J. 2006. Collapse. How Societies Choose to Fail or Survive.

Robert Varik püüab äratada ellu Tartu vaimu ja õpib ülikoolis ajalugu.